

D1323

[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ད་ཤ་ཏཏྟྭཱ། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མགོན་པོ་དང་། །བླ་མ་ལ་གུས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པ། ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་མདོར་བསྡུས་བཤད། །སྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་མ་བཟླས་དགར་དང་། །ཕྱིར་བཟློག་དག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྡིག་སྦྱོང་བ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲུང་པའི འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཡི་གེ་པཾ་སེར་པོའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ། ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་།ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་རྩིབས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྔོན་པོ་ཐོ་བ་བསྣམས་པའོ། །ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་བེ་ཅོན་དཀར་པོ་བསྣམས་པའོ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ ལ་པདྨ་མཐར་བྱེད་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པའོ།།བྱང་གི་རྩིབས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་གྱི་རྩིབས་ལ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཆང་བའོ། །མའི་རྩིབས་ལ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་ནག་པོ་བསྣམས་པའོ། །བདེན་ བྲལ་གྱི་རྩིབས་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཕྱག་ན་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ།།རླུང་གི་རྩིབས་ལ་མི་གཡོ་བ་རལ་གྲི་ནག་པོ་འཆང་བའོ། །སྟེང་གི་རྩིབས་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་བསྣམས་པའོ། །འོག་གི་རྩིབས་ལ་ གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་བསྣམས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་དབུ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་བསྣམས་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང་། དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། མི་གཡོ་བ་དག་ལ་ནི། མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། འོད་དཔག་མེད་དང་། དོན ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ།།ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ། གཡོན་གྱི་མཛུབ་མོ་དག་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་དང་། གཡས་པ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་འཆང་བ་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་གདངས་སྤྱན་ཟླུམ་པ་དམར་བ། སྐྲ་སེར་ལ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཟུགས་ ཁྲོ་བ་བདུད་རྣམས་བསྡིགས་པར་མཛད་པ།ཉི་མ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོད་ཅན་དག་གོ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་། པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་དག་ནི་སྦོམ་ལ་གསུས་པ་ལྡིར་བ། སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྨིན་མ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་ བརྫེས་པ་ཡིན་ལ།གཞན་རྣམས་རོལ་པའི་སྐུ་མདོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་པོའོ།། །།ད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ། རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་དད་པས་བལྟ་བ་ལ། ཆུ་དང་། ཅོད་པན་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། བདག་པོ་དང་མིང་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོས་དབང་བསྐུར་བའི་སློབ་མ་ལ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར གྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པ་བདུན་པོ་ཐོབ་པ་དང་།གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཤེས་རབ་དང་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་བརྡས་བསྟན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་གཏད་པའི་ཆོ་གས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་རབ་གཏད་ པར་བྱའོ།།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་གཏད་པ་བླངས་པའི་བདེ་བའི་བརྡ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ནས་ཀྱང་འོག་ཏུ་བླ་མ་དམ་པས་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉིས་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུམ་པ་ གཏོར་མ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།གསང་སྔགས་ཧཱུཾ་བརྗོད་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་བ་དེའི་གནས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བསམ་མོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
印度语称：Daśatattvā
藏语称：实相十义
礼敬化现为童子的文殊菩萨！
礼敬吉祥怙主黑鲁嘎尊及上师后，
今当略说源自喜金刚，
十种真实之义理。
护摄、灌顶与供食诵咒，
驱魔净罪及坛城修持，
忏悔罪业与送圣尊，
诸佛说此为十真实。
其中含义如下：
所谓护轮，即从黄色种子字"巴"(PAṂ)生起杂色莲花，其上有从字母"阿"(A)所生之日轮，日轮上有黄色种子字"勃隆"(BHRŪṂ)，此转变成十辐轮。轮心日轮之上有蓝色"吽"(HŪṂ)字，此转变为金刚吽佛，以及依仪轨在十辐上安置十种子字所化现的十忿怒尊。
其中：
东辐上为蓝色阎魔敌，手持杵棒；
南辐上为般若断，手持白色短矛；
西辐上为莲花断，手持红莲；
北辐上为障碍断，执持黑金刚；
东北辐上为黑色欲王，手持铁钩；
东南辐上为青杖，手持黑杖；
西南辐上为大力，手持三叉戟；
西北辐上为不动，执持黑剑；
上方辐上为顶轮转王毗卢遮那佛冠饰，手持白轮；
下方辐上为妙贤王，以不动佛为冠饰，手持黑金刚。
金刚吽佛头戴不动佛饰，手持黑金刚。东方等四忿怒尊依次以毗卢遮那佛、不动佛、无量光佛、不空成就佛为冠饰。同样，东北方等的欲王、青杖、大力、不动四尊依次以不动佛、毗卢遮那佛、无量光佛、不空成就佛为冠饰。
所有忿怒尊皆一面二臂，左手作威吓印，右手持各自法器，忿怒面相，圆目赤红，黄发上竖，忿怒身相威吓诸魔，安住日轮之上，具日轮光芒。阎魔断、般若断、莲花断、障碍断等身形粗壮，腹部隆起，以蛇为饰，黄眉上扬，其余诸尊则为游戏身相。此为第一真实义。
其次，宣说灌顶：依次序于坛城殿中建立坛城，行入坛仪轨，修持坛城。对于毫无傲慢、我慢与骄慢，具极大信心而观看者，应依仪轨授予水灌顶、宝冠灌顶、金刚灌顶、主尊灌顶、名灌顶等七种灌顶的弟子密灌顶。
此后，对于已获得具足七种仪轨的灌顶、密灌顶，于般若智慧生大欢喜，以般若双运之乐作为表示者，应依经续所说以般若付托仪轨授予般若。所获般若智慧付托之乐即为般若智慧灌顶。此后还有殊胜上师所教导应知之法，此即如是灌顶。此为第二真实义。
现在解说第三真实义即供食：诵念密咒"吽"而转变为吉祥黑鲁嘎形相，于一切处护持，观想其住处与坛城在前方。

 །གོང་མ་གོང་མའི་རིམ་པས་ཆོས་འབྱུང་སུམ་བརྒྱུད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པ། པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ བསམས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་གནས་པའི་ཁྱབ་འཇུག་དང་།ལྷ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པའི་ལུས་ཅན་གཡས་བརྐྱང་པས་བཞུགས་པ། ཡན་ལག་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཅོད་ ཕན་ཅན།རྒྷ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟབས་པ། ཟས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་འདབ་མར་ཆུད་པ་རྣམས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་ ཅན་ནོ།།འོག་ཏུ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། མཐའ་མེད་དང་། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་དང་། འཇོག་པོ་དང་། རིགས་སྦྱིན་དང་། དུང་དང་། པདྨ་དང་། པདྨ་ཆེན་པོ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་ཆུད་པ། ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པ། ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མདོག་དམར་པོ་སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་ཡིན་ལ།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བའི་མདོག་ཅན་གཞུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ།།དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་པདྨའི་སྣོད་བཟང་པོ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པས་བཀང་བ། ས་བོན་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འབར་བ་དང་དྲོ་བ་དག་གིས་ཞུ་བར་གྱུར་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་བྱས་ལ།དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གདུགས་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་བརྡུང་བར་ཕྱོགས་པས། ཨོཾ་ཨིནྡ་ཡ་མ་ཛ་ལ་ཡཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ སོགས་པས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་།དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་ན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱ་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པས་བསྟོད་པར་བྱའོ།།བསྟོད་མ་ཐག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མ་བྷེ་ཝ། སུ་པོཥྡྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྡྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ།བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཿ་མུཿཞེས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །ད་ནི་གཏོར་མ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དྲིལ་བུ་བརྡུང་བ་ལ་གཞོལ་བས། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ལྷའི་ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པས་བཀུག་ལ།ཡུད་ཙམ་གྱིས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་མ་དང་། དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་གཏོར་མའོ། །གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་གསུམ་པའོ།། །།ད་ནི་ བཟླས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྒོམ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ལྷ་དྲན་པས། རང་གི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་ བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཏུ་གཏོགས་པའི་དྲི་མ་བསལ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་སླར་ཞུགས་ཏེ།རང་གི་འདོད་པའི་ལྷའི་སྔགས་བཟླས་སོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་ལྡང་བར་བྱའོ། །སྔགས་ བཟླས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞི་པའོ།། །།དགར་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང་། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བསླུས་པ་དང་། ཕ་དང་མ་གསོད་པ་ལ་འཚེལ་བ་མཐོང་ནས་གཞན་གྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་སྙིང་རྗེ་དང ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས།སྦྱིན་པ་དང་དགུག་པ་ལ་སོགས་པས་ནན་ཏན་དུ་གཉེར་བ་ན། བདག་ཉིད་ངན་པ་མི་བྱེད་ན་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དུ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
按照上上层次依次置于三重法源中央，观想八瓣红莲花，其上有无量世间所住的高天女等，遍及毗湿奴、大天、大自在天、日、月等无边世界，召请一切能摧毁一切生处的眷属。从种子字"昂"(अं, aṃ)所变化而成，双手持金刚铃，身色洁白，与自身智慧拥抱，右足伸展而坐，经四肢加持，戴毗卢遮那佛冠，以食物饮品等供养，应以无贪著心观修。
在中央方位护法神位于各自方向的花瓣中，从种子字"吽"(हूं, hūṃ)变化而成，大黑天戴不动佛宝冠。下方有力源、无边、多闻子、难陀龙王、施种姓、螺、莲花、大莲花各居本方花瓣，与非天众一起，从种子字"阿"(अ, a)变化而成，呈红色，戴无量光佛宝冠，其余如前。
其下应将食物、饮品等成就为甘露。其次第如下：从"央"(यं, yaṃ)字生起烟色弓形风轮，其上从"让"(रं, raṃ)字生起红色火轮。其上从"阿"(अ, a)字变化而成殊胜莲花器皿，盛满食物等，以五种子字加持，经火热融化，其上从种子字"嗡"(ॐ, oṃ)变化成月轮融化为甘露。
伴随香、花、熏香、胜幢、伞盖、衣服等及饮品，上师击铃诵"嗡因达雅玛匝拉雅克夏"(ॐ इन्द्र यम जल यक्ष, oṃ indra yama jala yakṣa)等咒语献供养。
然后从自心智慧尊心间种子字放光，生起高天女等手持各种供品等。之后应以"不动金刚智"等偈颂赞叹。
赞叹后即诵"嗡班杂萨埵萨玛雅..."(ॐ वज्र सत्व समय..., oṃ vajra satva samaya...)等咒语。以咒语请其离去。
现在略说食子法：瑜伽行者击铃专注，于三角法源中央红莲花上，如上所说依次以高天女等召请诸尊真实性，须臾以前所成就的食子及帝释等咒语令其满足，余如前。这是略说的食子法。这是食子真实性第三品。
现在解说持咒：具足三种三摩地为前行的本尊瑜伽的瑜伽士，修习俱生后立即忆念本尊，于自心智慧尊心间日轮上的"吽"(हूं, hūṃ)种子字放光，净除一切众生身语所属垢染后复入自身，诵所欲本尊咒。复当如是观想。诵密咒并作供养等后当起座。这是持咒真实性第四品。
还应说降伏法：见到损害教法者、欺诳上师佛陀者、谋害父母者时，具足他心通的瑜伽士以悲心，若以布施、召请等勤勉而行，虽自身不作恶，仍应如是为作业者勤求利益。

 །གལ་ཏེ་ཚིག་མི་ཉན་ན། དེའི་ཚེ་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པས་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་གསུངས་པའི་ དྲག་པོའི་ལས་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཀུག་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དེ་ལྟ་ བུའི་ལས་བྱེད་པ་དེའི་བསྒྲུབ་བྱ་བལྟས་ནས།སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་ འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ལ།རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་ཞུགས་པར་གྱུར་པས། ཞགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཐོ་བ་ཐོགས་པའི་གཽ་རཱིའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་བར་བལྟའོ། །གཽ་རཱི་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ནས། ཞགས་པས་བཅིངས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ནས། འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་བཀུག་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ལ། བདག་གི་ངོ་བོའི་དབང་དང་ནི། །མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ལ་ཆགས་པས། །སྨད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་འབྱུང་བའི། ལུས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་དོན དུ་གཉེར་བར་བྱས་ནས་ནི།གཽ་རཱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་ཕྱུང་ནས། །གཽ་རཱི་ལག་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། །རྒྱུ་མ་མ་ལུས་དྲངས་ནས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཅན་གྱིས་དེ་མ་ཐག་།དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། ཡང་ནི་དུད་འགྲོའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །གཅེར་འགྲེང་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ། །འདར་བ་སྐྱབས་མེད་པ། ཏིལ་མར་གྱིས་བྱུགས་པ། གོས་མེད་པ། སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དེའི་བཤང་བའི་ལམ་དུ་མེ་ཁབ་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། སྙིང་གར་མེའི་ས་བོན་བསམས་ནས དེ་མ་ཐག་ཏུ་བསྒྲལ་བར་བྱའོ།།ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པར་བསྒྲུབས་ལ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ལྔ་པའོ།། །།ད་ནི་བསྒོམ་པའི་ ཕྱིར་བཟློག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ།གཙོ་བོ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཕྱག་གཉིས་པ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡོན་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན། དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགྲ་བོའི་ཚོགས་ལ་ བསྡིགས་པ།གཡོན་དུ་འཁོར་བ་གཡོ་བར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ན་མཿ་ས་མནྟ་དྷརྨཱ་ནཱཾ། ན་མཿ་ས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཤཾ་ཀ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱདྷི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ། མནྟ། མནྟཱ། མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཱཾ་ཝཱ་ མ་མ་ཀྲྀ་ཏེ།ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ། ཀྲྀ་ཏནྟ་ཏ། སརྦཱནྡུ། ཙྪྣྡི་ཙྪྣྡི། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཉལ་བའི་དུས་སུ་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་དྲུག་པའོ།། །།གྲོག་ ལ་སོགས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྲིས་ལ།རྩིབས་དང་པོ་ལ་ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མཿ་མུདྒ་ར་ཧ་སྟཱ་ཡ། ཏཎྜ་མཎྜལ། ཨཱ་ཀྵེ་པ་ཀ་ར་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ན་མཿ་སམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། མ་ཧཱ་དཎྜ་དྷ་ར་པི་བི་སུ་རཱ་སུ་ར་མརྡ་ན་བྷཱུ་ཏཾ་ནི་རྨ་ཐ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཀུ་རུ་བི་ཥཾ་ཆེ་གེ་མོ་མ་མ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྱང་གི་རྩིབས་ལ། ན་མཿ་སམནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མ་ཧཱ་དཾཥྚོ་ཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་བཱ་ཡ། བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དརྦཱ་ཡ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དབང་ལྡན་གྱི་ རྩིབས་ལ།ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཎྜཱ་ཡ་ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། མུ་རུ་མུ་རུ། སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མེའི་རྩིབས་ལ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་མེ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཨུ་ཙྪུ་སྨ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། གྷ་དྷ་ར་ཙཱ་ཡ། སརྦ་ནཱ་ག་མ་ཧཱ་ཧྲྀ་དཱ་ཡཱ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།བདེན་བྲལ་ལ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། ན་མོ་མོ་ཙ་ཡ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ། ཙེཏྟ་ཡ། མོཏྟ། གྷ་གྷ། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རླུང་གི་ཕྱོགས་ལ། ན་མཿ་ས་མནྟ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿ་ས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཏ་ཕཊ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ། གྲྀ་ཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨཱ་ ན་ཡ་གོ།

这段藏文的中文翻译如下：
如果不听从劝告，那么此时应当以慈悲心依照《吉祥喜金刚》所说进行猛烈的事业。其次第如下：在修法间隙，以等持相应，从智慧萨埵心间的种子字放光，迎请无量诸佛，从自性住处召请而来。在诸佛面前观想修法对象，向诸佛宣告。之后迎请坛城诸尊，进行供养、赞颂和甘露品尝，以智慧萨埵心间种子字光芒迎请自身坛城主尊，从金刚道进入莲花中，观想其化现为手持套索、铁钩、铁锤的嘎乌日形象。
嘎乌日以自身光芒化现，除去修法对象的咒语和手印等，用套索捆绑、铁钩拉拽，召至坛城前。瑜伽士对智慧萨埵说："以我本性之力，以不动佛本性贪著，生起一切降伏事业，愿你舍弃此身。"发起如是意乐后，嘎乌日以铁钩套索，拔出智慧萨埵，嘎乌日以手中铁钩，从修法对象脐轮根部，拉出全部肠子，苦行者立即进行猛烈事业。
或者观想其化为畜生形象，裸体站立、口吐鲜血、颤抖无助、涂抹芝麻油、无衣蔽体、头发竖立，观想其肛门中插入火针形状，观想心间火种子，立即超度。智慧萨埵也观修为不动佛，如仪轨次第进行供养、赞颂、品尝甘露后，观想其往生不动佛刹土。这是第五个降伏真实义。
现在宣说修法回遮：主尊顶髻转轮王，双手持法器及威吓印，忿怒相，坐于日轮座上左腿伸展，受灌顶等，威吓敌众，观想向左旋转。
（以下是咒语部分，包含梵文天城体和罗马拼音，我将保持原样）
namaḥ samanta buddhānāṃ
namaḥ samanta dharmāṇāṃ
namaḥ samanta saṃghānāṃ
oṃ sitātapatre
oṃ vimala śaṃkara
oṃ pratydhira vajra uṣṇīṣa cakravarti
sarva yantra mantra mantā mūla karma bandhanaṃ tāḍanaṃ kīlanāṃ vā mama kṛte
yena kena cita kṛtantata sarvāndu cchindi cchindi bhinda bhinda ciri ciri giri giri mara mara hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ
睡眠时诵七遍后修持。这是第六个修法回遮真实义。
在木板等上画十辐轮，在第一辐上书写（咒语略），南方辐上（咒语略），西方辐上（咒语略），北方辐上（咒语略），东北方辐上（咒语略），东南方辐上（咒语略），西南方辐上（咒语略），西北方辐上（咒语略）。
（注：原文中出现的所有咒语部分都保持了梵文形式，为保持翻译准确性未做转换）

བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ལ་སྔགས་འདི་བྲི་བར་བྱའོ། །ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ཧཱཾ་ན་མཿ་ས་མནྟ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿ་ས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ཏ་ཕཊ་ཏྲཾ། ཨོཾ་བི་མ་ལ། ཨོཾ་ཤངྐ་ར། ཨོཾ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར། ཨོཾ་ཨུཥྞིཥ་ཙཀྲ་ ཝརྟི།སརྦ་ཡནྟ། མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཾ་བླ། བ་ལ་ཀྲྀ་ཏེ། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙིད་ཀྲྀ་ཏཾ། ཏད་སརྦ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མ་ར་མ་ར། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བསྲུང་བའི་སྦྱོར་བ་འདིས་འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་བྱས་པ་དཔུང་པར་གདགས་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྲིས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདུན་པའོ།། །།དེ་མ་ཐག་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔགས་པ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་གི་རིག་མའི་པདྨར་ཞུ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ཞུ་བ་དེ་ལས་རང་གི་ས་བོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཁོར་ལོའི་གཙོ བོ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་མིག་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ད་ནི་བསྡིགས་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་ བྱ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཅུང་ཞིག་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིང་མཚན་མ་ཅུང་ཞིག་རྙེད་པར་གྱུར་པས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་འདོད་པའི་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཆོ་གས་དམ་ཚིག་ ལ་ཚོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་གལ་ཏེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཐུན་མཚམས་སུ་ནི་བསྡིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དང་ལྡན་ པས།དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནག་པོས་བསྒྲུབས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱང་བ་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། རབ་ཏུ་འདར་བར་གྱུར་པ་བལྟས་ལ། དེའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར་པ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར པ་ལས།གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱོགས་བརྒྱད་ནས། ཨོཾ་ཨ་བཛྲ་ཙ་ར། ཨ་ཀྲོ་ན་མ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་གདབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདེབས་པ་པོ་དང་། འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཞེན་པ་ མེད་པ་བྱས་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།བསྡིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགུ་པའོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ནས་བྱུང་ལ། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས། ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ གྱི་ཁང་བར་ཞུགས་ནས།མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བྱའོ། །སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ལོ། །ཧཱུཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་ མཛད་དུ་གསོལ།།མུཿཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོན་ཕྱགས་ལ། དྲི་ཞིམ་པའི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ལ་ དོར་བར་བྱའོ།།དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་བའི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་ཤིང་། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཅུ་བའོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
这些咒语应写在轮的边缘上。南无萨曼达布达南（नमः समन्त बुद्धानां / namaḥ samanta buddhānāṃ），南无萨曼达达玛南（नमः समन्त धर्माणां / namaḥ samanta dharmāṇāṃ），南无萨曼达桑嘎南（नमः समन्त संघानां / namaḥ samanta saṃghānāṃ）。阿密哩达（अमृत / amṛta）。嗡毗玛拉（ॐ विमल / oṃ vimala），嗡香卡拉（ॐ शङ्कर / oṃ śaṅkara），嗡布拉典吉拉（ॐ प्रत्यङ्गिर / oṃ pratyaṅgira），嗡乌希尼沙遮格拉瓦尔帝（ॐ उष्णीष चक्र वर्ति / oṃ uṣṇīṣa cakra varti）。
这个护持法能破坏法轮和咒语等。应将护轮戴在臂上，三界不能胜过。这是书写的还遮，即第七真实。
接着要说明坛城的修法。咒师面向西方开始修持坛城。以智慧尊心间种子字的光芒迎请住于虚空中的坛城，观想融入自身明妃的莲花中。从融化中依次放射出自身种子字的坛城中的轮尊等主尊。
之后加持眼等感官，进行供养、赞颂和甘露品尝等。这是坛城真实的修持，即第八真实。
现在要说明威慑的修法。瑜伽士的禅修稍有稳固并获得一些相时，应当修持六个月。如果这样仍未成就，那时以自身所欲本尊瑜伽为前行，如前所述仪轨，以三昧耶会为前行修持十八个月。
如果这样仍未成就，那时在座间应当开始威慑修法。其次第如下：具足不动佛瑜伽的瑜伽士以三种三摩地，观修被黑色坛城所环绕的黑色宫殿。之后进行供养、赞颂和甘露品尝，以智慧尊心间种子字的光芒迎请如来轮，落入莲花坛城中，被火坛城所环绕，观想其恐惧战栗、剧烈颤抖。
以其种子字光芒，如来众以智慧贪欲融化，从金刚道中出现，完全转变成为双臂阎魔敌。从八方以"嗡阿班札遮拉阿克罗那玛基拉雅吽呸"（ॐ अ वज्र चर अक्रो नम कीलय हूं फट् / oṃ a vajra cara akro nama kīlaya hūṃ phaṭ）钉橛。这是不动佛的仪轨。
对于这一切，应当无执于所钉、能钉者和能钉工具，如此才能成就，否则不能。这是威慑修持，即第九真实。
之后要说明送驾。其次第如下：从坛城殿出来，做息灾火供后，再入坛城殿，以各种供品供养坛城。摇响铃铛并诵：
"吽！您已成办众生利，
祈赐相应之悉地，
往诣佛刹之后已，
祈请再度降临临。
姆！"
之后观想沙坛城往生佛土。扫除带有三字的坛城彩沙，置于香器中，投入流入大海的河流中。以五净涂抹坛城地，以三字终结的仪轨布施食子。这是送驾真实，即第十真实。

། །།དེ་ཉིད་བཅུ་པ་ངེས་བྱས་པས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ། །དེས་ནི་འགྲོ་ ་བས་མི་ཤེས་པའི།་





我很乐意帮您翻译藏文。不过我注意到您提供的藏文似乎被截断了，只有一小段内容：
这段藏文的中文翻译是：
"通过确定十种真实性，我所积累的任何福德，愿以此(福德)，(帮助)众生(了解)所不知的..."
这段文字看起来是一个祈愿文的开头部分，但句子并不完整。如果您能提供完整的藏文内容，我很乐意为您做一个完整的直译。
另外，我注意到这段文本中没有种子字或咒语，所以没有需要用梵文天城体和罗马拼音转写的部分。如果您有包含种子字或咒语的完整文本，我也很乐意按照您要求的格式来处理这些特殊内容。

